EN BUSCA DEL ALMA PERDIDA(ESPIRITUALIDAD INDIGENA )

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Desde Alaska hasta la Patagonia, cruzando modernísimas ciudades con sus enjambres de semáforos, altísimos rascacielos y luces de neón; pasando por extensas planicies donde las sombras se alargan quietas sobre la hierba; remontando montañas heladas que se confunden entre las nubes; descendiendo hacia la profunda humedad de la selva amazónica, ella se extiende única, irrepetible, cambiante. América, tierra de ensueño, continente donde la vida medra de manera inesperada e inusualmente diversa, alberga el más grande tesoro del planeta: sus culturas milenarias.

El Perú será sede de una excepcional reunión donde se congregarán mujeres y hombres, descendientes de los primigenios habitantes de esta parte del globo y depositarios de una sabiduría que se pierde en los albores del tiempo.
A partir del próximo lunes 9 y hasta el sábado 14, del presente, la hermosa ciudad de Tarapoto, enclavada en las faldas de la verde vertiente oriental de los Andes, será sede del Segundo Foro Internacional sobre Espiritualidad Indígena.
El eje central de la cita ser. Ética, Mal y Transgresión. Representantes de las más diversas etnias del continente, así como destacados especialistas internacionales, llegarán para dialogar sobre temas que recién a finales del siglo XX empezamos a comprender como vitales para la supervivencia de la humanidad en su conjunto... "La vida es una flor, el espíritu es el florecimiento. Todos sabemos que los espíritus existen aunque no podamos verlos. Cada uno tiene un espíritu que nunca muere; simplemente se mueve a otro mundo sirviendo como puente". Son palabras de Arturo Leguía, artesano cuzqueño, recopiladas en el hermoso libro "El significado de la vida". Allí también aparece la curandera boliviana Ema Rivas diciéndonos: "Toda la vida viene de la Pachamama. Sin ella no hay nada -no hay cosechas, fuego, estaciones, ni sueños. Sin la Pachamama ni siquiera tendríamos un lugar para estar.

Yo sirvo a la Pachamama y ella me da la sabiduría para, en su honor, ayudar a la gente. Es el poder de la Pachamama que me permite curar a los enfermos o ver el mal que carcome la mente de las personas. Cuando padeces hambre, sed o cansancio también lo siente la Pachamama. Atiéndela a ella primero, antes que a ti, tal como harías con un anciano, un niño o un invitado". Y dijo Oren Lyons, jefe de la nación indígena norteamericana Onondaga: "... toda la vida es igual.

Esa es nuestra filosofía. Debes respetar la vida, toda la vida, no sólo la tuya. La palabra clave es respeto. A menos que respetes la Tierra, la destruyes. A menos que respetes toda vida como propia te conviertes en un destructor, en un asesino. El hombre cree, a veces, que ha sido elevado para ser el controlador. Pero no lo es. Apenas es una parte del todo. El trabajo del hombre no es explotar sino prever y servir. El hombre tiene responsabilidad, no poder".

Son frases que nos permiten vislumbrar cuán lejos han quedado la cultura occidental (consumista y rapaz) y nuestras sociedades modernas y desarrolladas (tan injustas como corruptas) del verdadero humanismo, es decir de la armonía entre todos los seres humanos y la Creación, del respeto a la diversidad y de la conquista de la paz.

CULTURA DE VIDA

Del 9 al 14 de noviembre Tarapoto será sede del Segundo Foro Internacional sobre Espiritualidad Indígena, organizado por el Consejo Interamericano de Espiritualidad Indígena (CISEI). Esta entidad sin fines de lucro, con sede en México, agrupa a prestigiosos académicos de todos los rincones del planeta y a los principales líderes espirituales de los pueblos indígenas del extenso continente americano.

El primero de estos foros se desarrolló en Morelia, Michoacán, México en 1996. Ahora dos años después se continuará en el Perú andando por ese camino.
Expresan los organizadores: "El patrimonio cultural nativo de América, con toda su riqueza y diversidad es actual y vigente, y aporta nuevas luces para afrontar la degradación de los ecosistemas, la fragmentación y deterioro de la calidad de vida en el contexto de modernidad y globalización de la economía".

Este patrimonio es, sin duda, el mayor tesoro que esconden las tierras americanas. Estas mujeres y hombres son depositarios, no sólo de ancestrales conocimientos y tecnologías adecuadas a la realidad ecológica de esta parte del planeta, sino herederos de valores morales y espirituales fundamentales.

CONOCEDORES DE LAS RIQUEZAS

En su libro La Serpiente cósmica, el antropólogo Jeremy Narby, de la Universidad de Stanford, indica que sin el saber botánico de los pueblos indígenas, los biotécnicos quedarían limitados a probar al azar las propiedades medicinales de miles de especies vegetales.

El CISEI indica: "el medio ancestral utilizado por las diversas tradiciones indígenas americanas para acceder al ámbito espiritual y al conocimiento es el uso de las llamadas plantas sagradas en el contexto de las ceremonias rituales. Estas especies botánicas psicoactivas usadas con responsabilidad y en la forma tradicional abren nuevas perspectivas para el tratamiento del fármaco dependencias. Los actuales avances en la investigación biomédica y psicológica han permitido revalorar estos conocimientos, generando expectativas del potencial terapéutico de las especies botánicas sagradas. Este campo cobra nueva importancia en el contexto de los hallazgos científicos modernos que proponen los conceptos de interdependencia y complementariedad ("holístico").

RENACER

La reunión de Tarapoto, sin duda, dejará honda e iluminada huella en lo que respecta al modo en que durante centurias los grupos indígenas han venido siendo sistemáticamente agredidos, postergados y marginados, mientras en silencio veían cómo, en nombre del progreso y el desarrollo, sus territorios milenarios fueron -como lo siguen siendo- depredados. La Perspectiva jurídica y los derechos de los pueblos indígenas, serán como la espiritualidad, la etnobotánica y la ciencia médica, también un tema fundamental del encuentro.

En su "Memoria del fuego", el lúcido periodista uruguayo Eduardo Galeano, da nueva vida a un mito amazónico recopilado por Marc de Civrieux, en su libro "Watunna: Mitología Makiritare", y que constituye un verdadero mensaje de esperanza, y de vida.
Con su insuperable pluma escribe Galeano”: La mujer y el hombre soñaban que Dios los estaba soñando. Dios los soñaba mientras cantaba y agitaba sus maracas, envuelto en humo de tabaco, y se sentía feliz y también estremecido por la duda y el misterio. Los indios makiritare saben que si Dios sueña con comida, fructifica y da de comer. Si Dios sueña con la vida, nace y da nacimiento.

La mujer y el hombre soñaban que en el sueño de Dios aparecía un gran huevo brillante. Dentro del huevo, ellos cantaban y bailaban y armaban mucho alboroto, porque estaban locos de ganas de nacer. Soñaban que en el sueño de Dios la alegría era más fuerte que la duda y el misterio; y Dios, soñando los creaba, y cantando decía: -Rompo este huevo y nace la mujer y nace el hombre. Y juntos vivirán y morirán. Pero nacerán nuevamente. Nacerán y volverán a morir y otra vez nacerán. Y nunca dejarán de nacer, porque la muerte es mentira...".